LA FELICIDAD ESTA EN EL CAMPO

Incia por tener algo, que con el tiempo nos de amor, pertenencia, cariño, agradeciemento, como es Aquiles, ese hermoso caballo que vive libre en el campo, y que según él, es feliz

"Las no cosas"  es un libro del filósofo alemán de origen surcoreano Byung Chul Han publicado en su idioma original, alemán en 2021 y traducido al español en 2022, en este libro aborda la desmaterialización del mundo actual y con ello la consecuente pérdida de la naturaleza de las cosas, no solamente del daño que le estamos haciendo al planeta, sino de la deshumanización de la sociedad.

Hoy desaparecen las cosas sin que nos demos cuenta, pero no las desaparece ningún régimen policiaco, ni ningún autoritarismo, se trata de un frenesí de comunicación e información lo que las hace desaparecer.

No vivimos en un reino de violencia, vivimos en un reino de información, que se hace pasar por libertad, es la información la que se coloca delante de las cosas y las desaparece, la digitalización desmaterializa al mundo y con las cosas se van nuestros recuerdos y en lugar de guardar recuerdos, terminamos almacenando una enorme cantidad de datos, dónde quedaron los recuerdos de nuestros padres, de la infancia, de la juventud, de la vida, la queremos digitalizar en fotos. "la cosa mas preciada para mi es Pedro el Malo, que me regalo mi madre en el mercado de Santa Julia, hace 70 años y que sigue conmigo, por que tiene un gran significado, el tiempo le ha dado el valor de una vida ".

El orden terreno se compone de cosas que adquieren forma duradera y crean un entorno estable para habitar, son esas cosas del mundo en el sentido con que lo piensa Hannah Arendt, esas cosas son las que estabilizan la vida humana, pero ya hemos dejado de habitar la Tierra y el cielo, actualmente habitamos Google, Microsoft, Adobe, Amazon, Apple y la nube, las cosas son polos de reposo de la vida, y en la actualidad las cosas están recubiertas de información.

Hannah Arendt sumaba a las cosas, la verdad como factor de estabilización de la vida, porque la verdad posee la firmeza del ser lo que la distingue, la duración y la constancia, la verdad, es factibilidad pertenece al orden terreno le brinda un sostén a la vida. El orden digital en cambio pone fin a la era de la verdad, ahora estamos viviendo en la era de la información post factual, el régimen post factual de la información se erige por encima de la verdad de los hechos, es volátil pierde consistencia y donde nada es firme se pierde todo sostén, en cierto punto la información ha dejado de ser informativa, hoy es deformativa, lo falso y lo verdadero se nivelan ya no se distinguen la información circula sin referencia alguna a la realidad en un espacio hiperreal y aparecen las fake news que son informaciones que pueden resultar incluso más efectivas que los hechos, porque lo que hoy tiene importancia y se valora no es lo verdadero de los hechos, sino el efecto a corto plazo de la información, hemos aprendido a vivir a corto plazo, el crimen organizado se alimenta de jóvenes que quieren vivir a corto plazo, de la información fáctica, la eficacia ha sustituido a la realidad actualmente los afectos y las emociones dominan la comunicación y a diferencia de la racionalidad, las emociones son elementos muy variables y terminan desestabilizando a la vida, pero no solamente las emociones desestabilizan la vida, perdimos también una desintegración de las arquitecturas temporales estabilizadoras, lo que conocíamos como el hogar, la casa, los padres, los amigos, la colonia, el pueblo,  entre las que se encuentran los rituales, las fiestas, la alegría, las vacaciones, conocer el mar, lo cual hace que la vida sea inestable, por lo tanto para volver a estabilizar la vida es necesaria otra política del tiempo, porque todo lo que se estabiliza la vida requiere tiempo.

La fidelidad, el compromiso y las obligaciones son prácticas que requieren tiempo, se proyectan del presente al futuro, lo que nos hace feliz, la caricia de la compañera requiere tiempo, nos volvemos atemporales, se proyectan del presente al futuro, la confianza, las promesas y la responsabilidad también son prácticas que requieren tiempo, cuando dos fuerzas se unen las posibilidades son infinitas, quién te dijo eso tienen cosas muy lindas para disfrutar las historias más espectaculares soy buena en eso y sentir la emoción de cada jugada con los deportes en vivo, jugar, compartir, sudar, ganar, perder, requieren tiempo, la vida requiere tiempo y no solo digitalización, ahí perdemos todos, ahí aún para el dolor requiere tiempo, pero en las lágrimas nos volvemos humanos.

Ahora la observación atenta y detenida requiere tiempo, la contemplación de las cosas, del hermoso mundo que nos rodea, la atención sin intención, son formas de la felicidad que retroceden ante la cacería de información, la percepción relacionada con la información excluye la observación larga y lenta, la información nos hace miopes y precipitados, resulta imposible detenerse en la información, por eso corremos detrás de ella sin alcanzar el saber, tomamos nota de todo, sin llegar a conocer nada, viajamos a todos lados sin adquirir ninguna experiencia, nos comunicamos todo el tiempo, sin formar parte de una comunidad, almacenamos grandes cantidades de datos, sin recuerdos que conservar, acumulamos amigos y seguidores sin encontrar al otro.

El orden terreno está siendo sustituido por el orden digital, este desnaturaliza las cosas del mundo informatizandolas, yo observó que las no cosas penetran por todos lados en nuestro entorno y desplazan a las cosas, aquellas se las llama informaciones estamos viviendo en medio de una transición de la era de las cosas, a la era de las no cosas, el mundo se torna cada vez más intangible nublado y espectral, ya nada es sólido, hoy en la información y no las cosas la que determina el mundo en que vivimos, las energías libidinales se desplazan de las cosas a las no cosas y su consecuencia es la infomanía, todos nos hemos vuelto infómanos, el fetichismo de las cosas se ha terminado ahora somos fetichistas de la información y de los datos, la digitalización acaba con el paradigma de las cosas y las supedita a la información, en qué se convierten las cosas cuando prevalece de información, las cosas se convierten en infomatas, es decir en actores destinados a procesar información vivimos en una infoesfera ya no manejamos cosas, ahora interactuamos con infomatas, las categorías de análisis de Martin Heidegger como historia, estar arrojado la factibilidad, que pertenecen todas al orden terreno, que es un orden en desaparición, las informaciones no hacen historias son unidades discontinuas aditivas, no se combinan para narrar, porque sólo las narraciones crean significado, el orden digital carece de historia y de memoria y como consecuencia de ello fragmenta la vida, la información toma la forma de una cabeza de Jano, su cabeza anciana dice adiós al antiguo año, mientras que su rostro joven apunta al nuevo, la informática nos permite acceder a mayor libertad por un lado y al mismo tiempo nos somete a un mayor control, nos convertimos en objetos de una visión panóptica, los mismos infomatas, que nos facilitan la vida nos vigilan y como consecuencia de ello permanecemos confinados en un Flooxer, (canal de entretenimiento online dirigido a los jóvenes), imagina el mundo futuro con imágenes utópicas de un ser humano sin interés por las cosas 

Ya no un homo Faber un trabajador sino que imagina un futuro dominado por un homo ludens, un jugador o sea que los aparatos programados harán su trabajo y no necesitará utilizar sus manos que es su órgano de trabajo, sólo necesitará utilizar sus dedos Dedicados a elegir en lugar de actuar estamos frente al Phono sapiens un ser humano que sólo juega y disfruta sin mayores preocupaciones, actuar es un verbo característico de la categoría histórica porque quien actúa rompe con lo existente y pone en el mundo algo nuevo algo diferente a diferencia de esto el humano jugador del futuro del que habla Flusser manualmente inactivo representa el fin de la historia porque el juego no interviene en la realidad, no la cambia, no la transforma, así cada época define a la libertad de diferentes maneras, en la modernidad la libertad se traducía en autonomía en libertad de acción hoy la libertad de acción se resume en libertad de elección y consecuentemente en consumo, la dominación perfecta es aquella en la que todos los humanos solamente jueguen, aquel pan y circo de una sociedad romana en que ya no es posible la acción política, de forma indolora casi sin corazón nos separamos de las cosas que antes eran cosas queridas, los recuerdos conservados en las cosas dejan súbitamente de tener valor y tienen que dejar paso a nuevas experiencias, en la actualidad no queremos atarnos ni a cosas, ni a personas, los vínculos son inoportunos restan posibilidades a las experiencias dificultan la libertad en sentido consumista, estamos frente a un nuevo ser humano que requiere acceder más que poseer, un ser humano desinteresado de las cosas de las posesiones, quiere disfrutar y experimentar más que poseer.

En la era de las no cosas, se percibe un tono utópico en la acción de poseer ya que sólo una relación intensa con las cosas las convierte en una posesión, la posesión para Walter Benjamín es la relación más profunda que se puede tener con las cosas por eso los productos de consumo destinados a ir rápidamente a la basura conceptualmente ya no los poseemos, para poseerlas se necesita depositar historia en las cosas por eso el coleccionista es para Walter Benjamín una verdadera figura utópica es el último reducto de las cosas porque el coleccionista despoja a las cosas de su carácter de mercancía lo cual convierte al verdadero coleccionista en lo contrario de un consumidor, el coleccionista sería entonces un salvador de las cosas ya que está menos interesado en la utilidad y el valor de uso que en su historia y fisionomía pero nuestro futuro no será la utopía de Benjamín en la que las cosas se liberan de su carácter de mercancía, la era de las cosas ha terminado pero no ha terminado el capital el nuevo capitalismo de la información constituye una forma intensificada de capitalismo sea que al carácter material del capitalismo industrial le suma también lo inmaterial como mercancía, en la era de las no cosas la vida misma se convierte en mercancía incluyendo a las relaciones humanas, de tal modo los medios sociales explotan completamente la comunicación o plataformas como A&B comercializan la hospitalidad, el capitalismo de la información está conquistando todos los rincones de nuestra vida incluso de nuestra alma esta es la era, no una era con 7,000,000 millones de clientes, en México nuestros clientes están en el centro de todos celebrando 125 mil millones de clientes.

En Latinoamérica, hoy la cultura está completamente al servicio de la mercancía a tal punto que desaparece la diferencia entre cultura y comercio y es esa transformación de lo cultural en mercancía donde se debilita la función cultural como fundamento de la comunidad por eso cuanto más se transforma la cultura de mercancía más se aleja de su origen y la comercialización y mercantilización total de la cultura ha tenido por efecto la destrucción de la comunidad el Smart Phone parece poner al mundo digitalmente a mi entera disposición según Roland Barthes, el tacto es el sentido más desmitificador, porque lo bello en sentido enfático es intocable impone distancia porque ante lo sublime retrocedemos con reverencia mientras que el sentido del tacto anula la distancia, el tacto desmitifica y profana todo lo que toca, el mundo sólo se muestra como disponible en su carácter de mercancía incluyéndolo al otro al sujeto que se convierte también en objeto consumible con el smartphone nos retiramos a una burbuja que nos blinda frente al otro, hoy al otro no se le llama para hablar se le manda un mensaje porque escribir no se expone menos y así el otro como sonido de su voz desaparece el carácter cósico del smartphone se pone en segundo plano a favor de la información por eso no lo percibimos como una cosa incluso los smartphones parecen todos iguales los percibimos como un infómata, el más importante infómata de nuestro tiempo pero este infomata también es un informante muy eficiente que vigila a su usuario permanentemente, él nos controla y nos programa, nosotros no utilizamos al smartphone es el smartphone el que nos utiliza a nosotros y plataformas como Facebook o Google son los nuevos señores feudales labramos sus tierras produciendo datos valiosos para ellos nos sentimos libres pero estamos completamente vigilados y controlados y explotados vivimos en un sistema que explota la libertad y en ese marco no se crea ninguna resistencia, la dominación se consuma en el momento que concuerda con la libertad, si bien el sistema comunista y el neoliberalismo buscan la dominación, el comunismo que suprime la libertad difiere sustancialmente del capitalismo neoliberal de la vigilancia, porque este en cambio de suprimirla explota la libertad somos demasiado dependientes de la droga digital vivimos aturdidos por la fiebre de la comunicación de manera que no se escucha, ningún basta, ninguna voz de resistencia, el romanticismo revolucionario aquí está de más, protégeme de lo que quiero dice el artista conceptual Jenny Holzer y define de este modo a la realidad el actual régimen neoliberal es en sí mismo un poder smartphone ya que no funciona con prohibiciones y mandamientos y por lo tanto no nos hace dóciles peor que eso nos hace dependientes y adictos en lugar de quebrantar nuestra voluntad sirve a nuestras necesidades quiere complacernos es permisivo no represivo, no los impone el silencio al contrario nos insta a comunicar, el actual sujeto sometido ni siquiera es consciente de su sometimiento, piensa que es libre.

 En materia de dependencias Donald Winnicott explica que el niño crea objetos de transición que ocupan un espacio que simula un lugar de descanso, un lugar seguro pero son puentes tendidos hacia la realidad hacia el otro esos objetos de transición que pueden ser un cobertor, una almohada ,o un peluche generan en los niños confianza y seguridad y les permiten incluirse lentamente en el mundo que los rodea, el objeto de transición es un espacio dialógico entre, el niño y el otro, los adultos cuando extraviamos u olvidamos nuestro smartphone entramos en pánico porque tenemos una relación íntima con él se trataría entonces el smartphone de un objeto de transición como un peluche electrónico la respuesta es no, el smartphone es un objeto narcisista no de transición el objeto de transición encarna al otro el niño habla y se aferra a él como si fuera otra persona pero nadie percibe al smartphone como otro y a diferencia del objeto de transición no es una cosa que sea insustituible al fin y al cabo lo que queremos casi inmediatamente de adquirir un smartphone es reemplazarlo por el próximo modelo, se trata de un objeto narcisista no de transición, esto es lo que sucede cuando sales próximo, se trata de un objeto narcisista que no remplaza al otro se remplaza a sí mismo, el que uno no siente al otro sino ante todo se siente a sí mismo y como resultado destruye la empatía ya que transforma a la otra persona en un objeto disponible la desaparición de lo otro es la razón ontológica por la cual el smartphone hace que nos sintamos solos hoy participamos de una hiper comunicación compulsiva insatisfactoria que denota la soledad y el vacío el pensamiento es un proceso analógico previamente a captar el mundo en conceptos el pensamiento se ve atrapado e incluso afectado por ese mundo por eso lo afectivo es esencial al pensamiento humano el pensamiento parte de una totalidad que precede a los conceptos las ideas y la información antes de que el pensamiento se dirija hacia algo se cuenta con una disposición anímica previamente construida que es el estado subjetivo que tiñe al mundo objetivo para Heidegger ese es el comienzo de un verdadero filosofar la disposición anímica fundamental es la fuerza de gravedad que reúne palabras y conceptos a su alrededor sin la disposición anímica el pensar se convierte en un estrépito forzado de conceptos y palabras vacías sólo esta disposición anímica nos hace realmente pensar, entonces puede pensar la inteligencia artificial?, la inteligencia artificial no puede pensar porque no se le pone la piel de gallina, le falta la dimensión afectiva a analógica, le falta la emoción que los datos no aportan carece de dimensión anímica si bien puede calcular con rapidez le falta espíritu, porque para el cálculo la emoción sería perturbadora el pathos la emoción y el sentimiento es el comienzo del pensamiento 

Descartes basa su pensamiento en la disposición anímica esencial de la Platón apoya el suyo en la disposición anímica del asombro en tanto la inteligencia artificial es apática sin patos carece de pasión, el big data sugiere de sí mismo que se trata de un conocimiento absoluto donde la realidad se vuelve calculable predecible y controlable sin embargo se trata de una forma primitiva de pensamiento ya que consiste sólo en descubrir correlaciones entre los datos cosa que hace la minería de datos del big data pero según Hegel esta forma de pensar es la forma más baja del saber ya que con la correlación se sabe que las cosas suceden, pero no por qué suceden el big data se queda en meras correlaciones y el reconocimiento de patrones en los que sin embargo nada se comprende es aditivo y lo aditivo no puede formar totalidad, no tiene final porque le falta el concepto que es lo que une las partes del todo sólo el concepto es capaz de captar la conexión y comprender la relación para volver a formar una totalidad

En los dibujos de Mickey Mouse las cosas se comportaban de forma insidiosa adquirían vida propia aparecían como actores imprevisibles el protagonista se enfrentaba continuamente a las cosas que lo maltrataban y lo repelía también Charles Chaplin estaba a merced de la perfidia de las cosas en sus primeras películas las cosas volaban a su alrededor y se interponían en su camino pero las cosas pérfidas pertenecen al pasado ya no nos maltratan ni se nos resiste han perdido sus aristas filosas no las percibimos en su alteridad las cosas hoy son sumisas, muy sumisas y se someten a nuestras necesidades ya ha pasado el tiempo en que las cosas tenían puntas, las digitalización le quita a las cosas su materialidad rebelde elimina su resistencia la infoesfera ha puesto grilletes a las cosas y la internet de las cosas es su prisión doman a las cosas para que nos brinde los servicios que satisfagan nuestras necesidades ya no se trata de cosas que nos oponen ni cuerpos contrarios quién se siente o interpelado por las cosas quién se siente amenazado por ellas Roland Barthes distingue dos elementos en la imagen fotográfica el Studium y el Punctum el Studium es el el vasto campo de información que registramos al contemplar fotografías es lo que nos despierta el me gusta, no me gusta el mirarlas en el estudio no hay fusión ni intensidad la percepción en el Studium es extensiva y aditiva el Studim es sólo lectura carece de magia por esa razón las fotografías que son puro estudio son monótonas claras y simples pero el otro factor el punctum rompe el continuo de la información es algo que escapa a la representación a diferencia del estudio que deja que la atención se deslice sobre el campo de la información el.es un campo siego de la imagen elude la visibilidad en información es el lugar de la fantasía que sólo se abre cerrando los ojos es la contraparte de la información y de la transparencia el puntum  me hace débil porque me expone a sufrir la pérdida de mi yo, me hiere y me perturba pero la digitalización convierte las imágenes a puro Studium por lo cual al reducir la realidad a total información la digitalización carece de puntum pero no sólo en la imagen se observa la diferencia entre el mundo de las cosas y de las no cosas en la literatura el poema es una cosa porque es una composición formal de significantes de palabras el poema tiene una dimensión sensual corpórea que capta el sentido al significado el poema es un exceso de significantes es cosa, el poema como cosa a diferencia de las novelas se resiste a la lectura que consume el sentido por eso el poema no es compatible con nuestra época de transparencia consumista lo llamaban el niño del cerebro se lee poesía el arte actual intenta comunicar una opinión una convicción moral o política es decir intenta transmitir información el arte actual busca abrir los ojos por eso el olvido de las cosas se apodera del arte que se carga de información y de discurso que pretende instruir en vez de seducir la obra de arte tiene dos capas una orientada a la representación y la otra alejada de ella el arte cargado de discurso moralizante o politizan que sólo tiene una capa la de la representación en el principito hay una escena que ilustra la cosa querida es la escena del zorro al que en principito invita a jugar el zorro acepta pero le dice no poder jugar porque no ha sido domesticado la falta de domesticación hace que ninguno sea necesario para el otro se trata de zorros y niños iguales a otros zorros y niños sólo si El Niño doméstica el zorro uno será necesario para el otro y será diferente, sólo el tiempo del otro crea lazos fuertes la amistad y la comunidad es el tiempo bueno es el tiempo de que habla el zorro el tiempo que has perdido con tu rosa es lo que hace a tu rosa tan importante el principito le da tiempo la rosa escuchándola y escuchar a otro es parte de la ética de la responsabilidad hoy no tenemos tiempo para el otro por eso los lazos débiles predominan y los lazos fuertes pierden cada vez más importancia los lazos débiles aceleran cada vez más el consumo y la comunicación que vuelven improductivos a los lazos fuertes el capitalismo destruye sistemáticamente los lazos y las cosas queridas son cada vez más raras de ese modo dejamos paso a los artículos desechables el zorro también desea que el principito lo visité siempre a la misma hora que haga de su visita un rito el zorro le explica lo que es un rito es lo que hace que un día se diferente de los otros días una hora de las otras horas los retos son arquitecturas de tiempo son para el tiempo lo que las cosas queridas son al espacio los ritos hacen que el tiempo sea habitable transitable en cambio el tiempo de hoy no tiene estructura sólida fluye es una corriente que no se detiene por nada un tiempo apresurado tanto los rituales como las cosas queridas estabilizan la vida son lugares de descanso y a diferencia del actual compulsión a lo nuevo se caracterizan por la repetición la vida de la que se ha alejado toda repetición carece de ritmo de latido también el ritmo es un factor estabilizador de la psique en la era de las experiencias las emociones y los arrebatos que son irrepetibles la vida pierde forma y ritmo y se torna radicalmente fugaz lo sagrado está ligado al silencio porque el nos hace escuchar.

Hoy vivimos un tiempo sin consagración el verbo característico de nuestro tiempo no es cerrar, es abrir abrir los ojos y sobre todo abrir la boca la hiper comunicación el ruido de la comunicación desacraliza profana el mundo nadie escucha todos se producen a sí mismos pero como el silencio no produce nada el capitalismo desprecia al es cierto que un poder autoritario puede imponer el silencio a los sometidos pero el callar forzado no es silencio en el verdadero silencio no hay coacción no es opresivo sino elevador no ruba sino que regala es preciso entonces distinguir dos formas de potencia la potencia positiva que consiste en hacer algo y la potencia negativa que es la disposición a no hacer nada disponerse a no hacer nada no es lo mismo que la incapacidad de hacer algo, no se trata de la negación de la potencia positiva sino de una potencia independiente en la potencia negativa permite que el espíritu permanezca en calma contemplativa en atención profunda sin esta potencia negativa caemos en la hiperactividad destructiva nos hundimos en el ruido el reina cuando me retiro, Nietzsche decía que el lleva aparejada la retirada del shock me enseña a escuchar y a prestar atención es el contemplativo el que redime el vacío no significa que no haya nada en el espacio es una presencia intensa es una manifestación espacial del el vacío y el son hermanos tampoco significa ausencia de sonido porque algunos sonidos pueden incluso acentuar el sonido digital carece de cualquier ruido a cosas es incorpóreo y plano en cambio el sonido que produce el tocadisco es muy distinto al sonido digital es un sonido material Chul Han tiene una cosa querida su rockola un aparato mecánico que produce un sonido material una cosa demasiado grande para llevársela a su tumba pero hay algo seguro su rockola lo sobrevivirá y hay algo que consuela en esta idea las cosas nos permiten ver el mundo las cosas crean visibilidades mientras que las no cosas las destruye probablemente sea un error cree que la materia no está viva lo que pasa es que hoy estamos ciegos para detectar la magia de la materia suprimida por la desmaterialización digital ahora las cosas están casi muertas, no se utilizan sino que se consumen sólo el uso prolongado de las cosas les da un alma, sólo las cosas queridas tienen vida la ausencia de relación y apego conduce a un serio empobrecimiento del mundo y la pantalla es muy pobre el mundo y realidad sin nada enfrente sin ti solo damos vueltas alrededor de nosotros mismos la depresión no es sino una exacerbación patológica de la sensación de pobreza de moda las infresferas, sólo intensifican nuestro egocentrismo porque todo lo sometemos a nuestras necesidades que el otro desaparezca es realmente un acontecimiento dramático pero ocurre de forma tan imperceptible que ni siquiera somos conscientes de ello el otro desaparece como mirada lo otro desaparece como misterio como vos desaparece el otro despojado de su alteridad se rebaja a la categoría de objeto disponible y consumible y la desaparición del otro se extiende también al mundo de las cosas las cosas pierden su propio peso su propia vida si el mundo sólo se compone de objetos disponibles y consumibles ya no podemos entablar una relación con él por lo tanto se vuelve imperiosa una nueva romanización del mundo que tendría que presuponer su materialización por eso sólo la resurrección de lo otro en un nuevo giro romántico podrá liberarnos de esta pobreza de mundo.

Dedicado a Pedro el Malo



 

 



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